https://vion.tail5ecd76.ts.net/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8FЛитовская мифология - История изменений2026-11-08T03:03:12ZИстория изменений этой страницы в викиMediaWiki 1.43.9https://vion.tail5ecd76.ts.net/index.php?title=%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&diff=3988&oldid=prevwp>ru.wikipedia: Импорт из русской Википедии, версия 1539494312026-07-14T07:16:32Z<p>Импорт из русской Википедии, версия 153949431</p>
<p><b>Новая страница</b></p><div>'''Лито́вская мифоло́гия''' — совокупность [[Мифология|мифологических]] представлений [[Литовцы|литовцев]], отразившихся в [[Предание|преданиях]], [[легенда]]х, различного рода произведений [[фольклор]]а.<br />
<br />
Литовская религия принадлежит к числу [[Балтийская мифология|балтских религий]] и тесно связана с прусской и [[Латышская мифология|латышской]] религиями. Наряду с традиционными религиями Северной и Центральной Европы ([[славянская мифология|славянская]], [[германская мифология|германская]] и [[кельтская мифология|кельтская]]), она отражает [[Праиндоевропейская религия|праиндоевропейскую религию]]{{sfn|Береснявичюс}}.<br />
<br />
Несмотря на богатство источников в форме исторических свидетельств о древнем литовском [[Богопочитание|богопочитании]], [[Этнография|этнографических]] данных и народно-поэтических мотивов, сохраняющих дохристианские воззрения и верования, литовская мифология до недавнего времени была ещё мало разработана.<br />
<br />
== Исследования ==<br />
[[Файл:Kazimierz Alchimowicz - Milda, Bogini miłości (1890).jpg|thumb|220px|upright|«Милда, богиня любви (литовская Венера)», [[Казимир Альхимович]] (1890)]]<br />
[[Коялович, Михаил Осипович|M. О. Коялович]] видел в литовской мифологии следы древности и обособленности. Она, по его мнению, совмещает в себе высшие отвлеченные понятия древнейших религий и выработанную, законченную форму греко-римского [[Язычество|язычества]].<br />
<br />
Филологический анализ сообщений о литовской мифологии у писателей XVI века [[Стрыйковский, Мацей|Мацея Стрыйковского]] и [[Ласицкий, Ян|Яна Ласицкого]] и их последователей первой половины XIX века [[Нарбутт, Теодор|Теодора Нарбута]] и [[Крашевский, Юзеф Игнацы|Юзефа Крашевского]] обнаружил их недостоверность: такие учёные, как [[Микуцкий, Станислав Павлович|Станислав Микуцкий]], [[Акелайтис, Микалоюс|Николай Акелевич]], [[Мержинский, Антон Фадеевич|Антон Мержинский]], [[Карлович, Ян|Ян Карлович]], доказали, в частности, что Ласицкий и Нарбут не знали литовского языка, а последний, сверх того, увлекался поэтическими выдумками. Тем не менее, многие сочинения конца XIX столетия опирались на прежние недостоверные представления: так, [[Киркор, Адам Гоноры|Адам Гонорий Киркор]] излагал литовскую мифологию по старому шаблону, особенно в связи с бронзовыми и каменными идолами, хранившимися в виленском [[Национальный музей Литвы|Музее древностей]]. Много фантастического и в книге {{нп5|Фекенштедт, Эдмунд|Э. Фекенштедта||Edmund Veckenstedt}} «Мифы, сказания и легенды жемайтов» ({{lang-de|Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten}}; 1883), как это ясно показал Карлович в статье «Литовская мифология и господин Фекенштедт»<ref>Karłowicz, Jan. La Mythologie Lithuanienne et Mr. Veckenstedt. // Mélusine. — Paris, 1892. — Vol. V. — P. 121—144.</ref>. В работе [[Узенер, Герман|Г. Узенера]] и {{нп5|Сольмсен, Феликс|Ф. Сольмсена|de|Felix Solmsen}} «Литовские и латышские имена богов» ({{lang-de|Litauische und lettische Götternamen}}; 1894), материал которой вошёл в известную монографию Узенера «Имена богов», фигурируют такие боги и богини, как богиня вечерней темноты ''Bezleja'' или бог перемены жилища ''Apidome'' — как отмечал [[Трубецкой, Сергей Николаевич|С. Н. Трубецкой]], в имена богов тут превращены обыкновенные слова ''bežleja'' («темнеет») и ''apideme'' (по-[[Жемайтское наречие|жемайтски]] поле между хатами или ограда, огороженное место для скота); впрочем, позднейшие исследователи указывали, что сообщения о божестве ''Apidėmė'' — женском злом духе, связанном с брошенным жильём (по [[Жемайты|жемайтскому]] поверью, при рождении изувеченного или уродливого детёныша у домашнего скота семье следовало срочно переменить место жительства), — были записаны разными источниками и могут не сводиться к фантазиям [[кабинетная мифология|кабинетной мифологии]]<ref>[http://tautosmenta.lt/wp-content/uploads/2013/12/Vertimai/Jaskevicius_LK_2010_4_verte_Razauskas.pdf Jaskevičius, Valteris. Jono Lasickio žemaičių dievai: lietuvių mitologijos studija] {{Wayback|url=http://tautosmenta.lt/wp-content/uploads/2013/12/Vertimai/Jaskevicius_LK_2010_4_verte_Razauskas.pdf |date=20230518142910 }} // Liaudies kultūra / vert. Dainius Razauskas. — 2010. — Nr. 5. — P. 45-46.</ref>.<br />
<br />
Краткие известия древних авторов — [[Публий Корнелий Тацит|Тацита]], [[Вульфстан (путешественник)|Вульфстана]] и других — до конца XIII века отличаются большею правдоподобностью, нежели выработанные системы протестантов и контрреформаторов-иезуитов в XVI и XVII веков. Весьма вероятно, что в Литве и Пруссии каждая область имела своего отдельного бога, который только в ней считался самым высшим, но в отношении к целому народу сравнительно с племенными богами являлся подчиненным божеством. По свидетельству [[Иероним Пражский|Иеронима Пражского]], проповедовавшего в Литве в начале XV века, предметы обожествления в различных местах были различны. В одной местности почитали змей, в другой — огонь, в третьей — солнце или железный молот редкой величины. На вопрос, обращенный к жрецам, в чём смысл почитания молота, они ответили, что однажды в течение нескольких месяцев не было видно солнца, которое какой-то могущественный царь захватил и держал взаперти в укрепленной башне. Тогда знаки Зодиака огромным молотом разбили башню и, освободив солнце, возвратили людям. Инструмент, с помощью которого люди снова получили свет, стал предметом почитания.<br />
<br />
Один из путей к объяснению основ литовской мифологии указан ещё в 1841 году [[Прейс, Пётр Иванович|П. И. Прейсом]] («Журнал министерства народного просвещения», ч. 26): не увлекаясь предвзятым взглядом, нужно изложить систему литовской религии на основании критики историко-бытовых свидетельств. Этот метод положен в основу исследования А. Ф. Мержинского «Памятники литовской мифологии» ({{lang-la|Mythologiae Lithuanicae Monumenta}}). В первом выпуске (1892) собраны все свидетельства о литовском богопочитании от Тацита до хроники Альбрехта фон Бордевика{{кто}} (1298—1301). Во втором выпуске (1896) рассмотрены свидетельства писателей XIV и XV веков, особенно [[Пётр из Дуйсбурга|Петра из Дуйсбурга]], записки крестоносцев и др. Из изучения Мержинским латинских свидетельств выясняется, между прочим, что слова idola, simulacra, templa употребляются совсем не в смысле деревянных, каменных, бронзовых или железных изображений богов и их святынь, а только в переносном значении почитания сил природы, небесных светил и духов предков. Местом почитания служила природа: лес, жниво, луг или же дом, домашний очаг, части дома и усадьбы, в которых происходили и происходят по настоящее время аграрные обряды сельскохозяйственного характера при первом выгоне скота, окончании жатвы, молотьбе, обработке льна и т. п. Что в Литве ещё в XVII веке люди якобы имели прямые отношения к дьяволу, летали, как раганы-лятавицы, на гору Шатрию (сборище всяких демонов на Жмуди в Иванову ночь) — видно из судебных актов [[Северо-Западный край|Северо-Западного края]], обнародованных Виленской археографической комиссией («Сборник», том III, «Акты», т. 6 и 10).<br />
<br />
== Литовское богопочитание ==<br />
{{нет источников в разделе|дата=2015-04-07}}<br />
Можно выделить следующие главные черты литовского богопочитания:<br />
* Литовцы почитали, как славяне и индусы, [[Пяркунас|Перкуна]], причём характеристичной мифической формулой является выражение: Перкун гоняет или убивает вельнаса или велинува (чёрта). Вельнас — близкий родственник велей, душ умерших предков. Сцена преследования этого чёрта, являющегося в образе [[чёрный кот|чёрного кота]], [[пёс|пса]], [[козёл|козла]], человека с кожухом наизнанку и застреливаемого при помощи чудесной пули (серебряной пуговицы), происходит непременно вблизи [[дуб]]а или другого какого-нибудь дуплистого дерева. Перкунопочитание тесно связано с почитанием стародавних дубов — в роде «Баублиса», прославленного поэтом [[Пошка, Дионизас|Дионизом Пашкевичем]], — у которых приносились жертвы крашеными нитками, яйцами, сыром и другими продуктами. Под влиянием христианских легенд Перкун принимает впоследствии роль карающего и милующего бога (см. «Zur lit. Dialektkunde», стр. 7).<br />
* Значительная часть древней литовской песенной литературы состоит из так называемых раудас — траурных или прощальных песен в роде великорусских причитаний или корсиканских voceri. В этих причитаниях упоминается слово Vele как название души умершего праведного человека. К родителям умершего, над которым причитывают, обращаются с просьбой отворить ему ворота и двери велей, взять за белы рученьки и провести на скамью велей. Молодой покойник называется зятем велей, молодая покойница — невестой велей, новопреставленный покойник — гостем велей (Veliu svetelis). В одном причитании плакальщица просит раньше умерших родственников собраться на могильном холме, чтобы, встретив новоприбывшего, посадить его на скамью велей. Белый хлеб дают покойнику в гроб для матери велей или в награду веленишам, маленьким велям, открывающим ворота. Невидимые покровители — предки из могильного мира — делаются покровителями домашнего очага и огня; отсюда возникает сильно развитое у литовцев огнепоклонничество.<br />
* Поклонение земле, которой жертвовали чёрного поросёнка, выразилось в культе [[жемина|жемины]], так называемом жеминеляуть, в начале земледельческого года, во время вывоза навоза и при начале вспашки. Культ матери земли переобразовался с развитием хлебопашества в культ поля. Праздник окончания жатвы ржи (пабейктуве) был связан с почитанием жатвенного или растительного демона в виде последнего остатного снопа.<br />
* Культ домовых и огня, называемый szventa Gabija, ażpelenie (см. [[Залтис]]).<br />
* Души умерших людей являются в млечном пути (по-лит. — пути птиц, paukszcziu kelias), подобно тому, как у латышей [[северное сияние]] — сражение павших воинов-предков. Солнце имеет прозвище мать: Солнцевыми дочерями называются звёзды.<br />
* Почитание леса и деревьев в святых рощах, в которых насыпались могильные холмы над остатками сожженных костей предков, связано с культом богини Медейны и заячьего бога русской летописи.<br />
* Культ дейв или лайм связан с так называемыми камнями богинь ([[фея|фей]], парк, рожениц), которые считались богинями плодородия и домашнего счастия, покровительницами жита и скота.<br />
* По отзывам средневековых проповедников и миссионеров, у литовцев строго соблюдался обычай поминальных обедов в честь умерших предков в [[Дмитриевская суббота|осеннее время]], в октябре месяце, посвящённом памяти покойников. Литовские боги — это боги народа, глубоко почитающего души своих предков, живущего на низкой ступени земледельческой культуры, в пущах, около широко разливающихся рек, и отличающегося терпимостью к чужим вероисповеданиям. Жрецы призывались для объяснения сновидений, для ворожбы, но главные священнодействия совершал, вероятно, домовладыка, а в делах государственных — народ и князья.<br />
<br />
== См. также ==<br />
* [[Список литовских богов]]<br />
* [[Жнич]]<br />
* [[Ромува]]<br />
<br />
== Литература ==<br />
* {{ВТ-ЭСБЕ+|Литовская мифология|[[Вольтер, Эдуард Александрович|Вольтер Э. А.]]}}<br />
* [http://www.inslav.ru/izdaniya/arxiv/8-2009-08-05-10-47-42/108--l-r Балто-славянские исследования (1972–2014)] // [[Институт славяноведения РАН]]<br />
* {{книга|ответственный =Сост. и авт. предисл. [[Норбертас Велюс|Н. Велюс]], перевод с литов. {{nobr|Е. А. Соловьёвой}}; Ил. {{nobr|Р. Велювене}}|заглавие=Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания|место=Вильнюс|издательство=Вага|год=1989|страниц=374|isbn=5-415-00419-X|тираж=15000|оригинал=Laumių dovanos: Lietuvių mitologinės sakmės, 1979|ref=Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания}}<br />
* [http://sms.zrc-sazu.si/index.htm Studia Mythologica Slavica] // [[Словенская академия наук и искусств]]<br />
* {{книга|автор =''[[Береснявичюс, Гинтарас|Beresnevičius G]]'' |заглавие= [https://web.archive.org/web/20140512213250/http://ausis.gf.vu.lt/eka/mythology/relmyth.html Lithuanian Religion and Mythology]|ref=Береснявичюс|язык=en}} <br />
<br />
== Примечания ==<br />
{{примечания}}<br />
<br />
== Ссылки ==<br />
* ''Лазарева Е. О.'' [http://www.genling.nw.ru/baltist/diploms/2009Lazareva.pdf Основные хтонические мифологические персонажи в балтийской и русской традициях]. Дипломная работа [[СПбГУ]], 2009<br />
<br />
{{Балтийская мифология}}<br />
{{M1}}<br />
{{Литва в темах}}<br />
{{Европа по темам|Мифология|цвет=Литва}}<br />
[[Категория:Литовская мифология|*]]<br />
<br />
{{Импорт из Википедии|Литовская мифология|версия=153949431|дата=2026-07-14|уровень=2}}<br />
</div>wp>ru.wikipedia