wp>ru.wikipedia: Импорт из русской Википедии, версия 145040635

2025-05-12T09:21:09Z

Импорт из русской Википедии, версия 145040635

Новая страница

[[Файл:Sword and zlatnik 93.jpg|thumb|right|250px|Лунницы (средний вертикальный ряд) и другие украшения]]
'''Лу́нница''' — [[бронза|бронзовое]], [[серебро|серебряное]], реже [[золото]]е украшение в виде [[полумесяц]]а<ref name="a" />. Отличается большим разнообразием форм, декора, ювелирных техник, приёмов и значения в составе костюма. Составляет элементы различных предметов личного убора<ref name="b" />. Форму лунниц могли иметь [[серьги]], нагрудные [[Подвеска (украшение)|подвески]], металлические детали [[Головной убор|головного убора]] и другие<ref name="a" />. Один из самых распространённых типов украшений<ref name="b" />. Лунницы известны с позднего [[Бронзовый век|бронзового века]]. Были в обиходе у многих земледельческих народов Европы и Азии, включая [[Древний Египет]]<ref name="a" />. В [[Восточная Европа|Восточной Европе]] имели распространение ещё до широкого расселения славян<ref name="e" /><ref name="f" />. Отражают почитание луны, связанное с [[Культ плодородия|культом плодородия]]. В рамках христианской культуры связаны с почитанием [[Богородица|Богородицы]]<ref name="b" /><ref name="d" />. В Древней Руси бытовали в X<ref name="b" /> — первой половине XIV века<ref name="Покровская">''Покровская Л. В.'' Привески-лунницы с Троицкого раскопа (хронология) // [[Археологические вести]]. № 28. 2020. С. 152—159.</ref>. Хронологическая лакуна второй половины XI века на [[Троицкий раскоп|Троицком раскопе]] в Новгороде указывает на сакральное значение привесок-лунниц как языческих амулетов в X — первой половине XI века и утрату их первоначального значения к началу XII века<ref name="Покровская" />. До настоящего времени лунницы сохраняются в составе [[Национальный костюм|национального костюма]] у некоторых народов [[Индия|Индии]]<ref name="a" />.

== Распространение ==
Лунницы имели распространение на [[Древний Восток|Древнем Востоке]], в более позднее время — в различных странах Азии, в [[Римская империя|Римской империи]]. В [[Средневековье|Средние века]] бытовали в странах [[Западная Европа|Западной Европы]], на Руси, в [[Моравия|Моравии]], [[Польша|Польше]], [[Хорватия|Хорватии]]. Характерны уже для дославянских культур, в частности для [[Дьяковская культура|дьяковской культуры]] на территории Московской области<ref name="e" /><ref name="f" />. В [[Киевская Русь|Древней Руси]] лунницы были одним из наиболее распространённых типов подвесок. Большее распространение имели только [[Наперсный крест|нательные кресты]]<ref name="b" />. Известны лунницы с крестом, а также древнерусские лунничные [[Височное кольцо|височные кольца]]<ref name="c" />. Свидетельства использования лунничных амулетов В. П. Даркевич видел во фразе [[митрополит]]а [[Митрополит Киевский и всея Руси|Киевского]] [[Георгий (митрополит Киевский)|Георгия]]: «аще кто целует месяц, да будет проклят».

Широкое распространение лунниц в X—XIII веках практически на всей славянской территории позволяло интерпретировать их как типично славянские украшения или амулеты, восходящие к общеславянским представлениям. Н. Хамайко отмечает, что археологические реалии оказываются иными. В достоверно языческих славянских древностях VI—VII веков двурогие лунницы или какие-либо их возможные прототипы отсутствуют. Появление двурогих лунниц оказывается связанным с проникновением в славянскую среду в конце VII — начале VIII веков комплекса [[Филигрань|филигранно]]-зернёных женских украшений (Залесский клад) в составе первой волны [[Византия|византийского]] влияния. Вторую волну влияния Хамайко связывает с падением [[Аварский каганат|Аварского каганата]] и формированием уже славянского раннегосударственного комплекса престижных филигранно-зернёных женских украшений [[Великая Моравия|Великой Моравии]]. Оттуда он был заимствован соседями — Русью и Польшей. На сложение древнерусских штампованно-филигранных лунниц оказали влияние ранние типы великоморавских зерненных лунниц, аналогичные лунницам найденным в [[Старе-Место (Злинский край)|Старом Месте]]<ref>''Рябцева С. С.'' [https://dspace.spbu.ru/bitstream/11701/9228/1/Archeol2017_conf.pdf#page=41 Древняя Русь — Моравия — Дунай (одно из исследовательских направлений на кафедре археологии ЛГУ)] {{Wayback|url=https://dspace.spbu.ru/bitstream/11701/9228/1/Archeol2017_conf.pdf#page=41 |date=20211106130342 }}. В: Тихонов И. Л. (отв. ред.). Университетская археология: прошлое и настоящее. Материалы Международной научной конференции, посвящённой 80-летию первой в России кафедры археологии. Санкт-Петербург: СПбГУ, 2021. С. 41—48</ref>.

Согласно выводам Хамайко, в X—XIII веках параллельно с видоизменением формы и декора, широкорогие лунницы вытесняются новыми типами — остророгими, круторогими, замкнутыми, крестовключёнными и др. Эти типы имеют прямые византийские прототипы, в свою очередь восходящие к римским лунницам III—IV веков. Эволюция лунниц может быть сравнима с распространением амулетов-[[Змеевик (медальон)|змеевиков]], число находок которых на территории Руси на несколько порядков превышает число их византийских прототипов.

В Средиземноморском регионе, в Западной и [[Северная Европа|Северной Европе]] лунничные подвески в качестве охранительных амулетов бытовали и в XV—XX веках. Они имели распространение в [[Италия|Италии]], [[Испания|Испании]], [[Португалия|Португалии]], [[Голландия|Голландии]], [[Ирландия|Ирландии]], на [[Балканский полуостров|Балканах]] и в других странах<ref name="b" />.

== Историография и семантика ==
Лунницы часто считаются охранительными языческими [[амулет]]ами<ref name="b" />. Личный убор, начиная с античной эпохи, воплощал «космический порядок», и лунница может рассматриваться как его составная часть<ref name="c" />.

В. В. Гольмстен была первой, кто комплексно рассмотрел проблему происхождения, периодизации и типологии древнерусских лунниц. Она считала эти украшения предметом арабского влияния и даже импорта. Гольмстен указывала на возможность [[Апотропеическая магия|апотропейной функции]] лунниц. А. В. Успенская отметила процесс эволюции форм лунниц и обратила внимание на их связь с культом луны. [[Сапунов, Борис Викторович|Б. В. Сапунов]] рассматривал крестовключённые лунницы как отражение древнерусского религиозного синкретизма.

Ж. Бланкофф выстраивает эволюционную цепь лунниц на территории Европы, начиная с бронзового века, и возводит их к [[Малая Азия|малоазийским]] прототипам. Возникновение древнерусских лунничных украшений исследователь относит к догосударственному периоду и предполагает, что они были заимствованы из Византии посредством [[Крым]]а, на территории которого лунницы и литейные формы для их изготовления датируются VIII—IX веками. Сведя все лунницы Европы в единую традицию, Бланкофф выделяет их как языческий символ, бытовавший от эпохи бронзы до XIII века и в XI—XII веках трансформировавшийся в символ Богородицы.

Ж. Бланкофф и С. В. Пивоваров рассматривают связь древнерусских лунниц с почитанием Богородицы. Это предположение основывается на католическом иконографическом сюжете, в котором Святая Мария изображается на тонком серповидном полумесяце. Более древний тип католической иконографии Девы Марии именуется «Луна» (Luna). Образ известен с VII—VIII веков и становится распространенным в XI—XII веках.

Г. Атанасов обратил внимание на отсутствие лунниц в достоверно славянских археологических культурах VI—VIII веков на фоне их наличия у многих соседей, включая христианскую Византию. На основании этого исследователь высказал сомнение относительно языческой семантики славянских лунниц. С. С. Рябцева считает лунницы античным наследием и унифицирует их эволюцию от первых веков н. э. до эпохи [[Высокое Средневековье|развитого Средневековья]] в пределах Центральной и Восточной Европы. По мнению Н. В. Жилиной, декор филигранных лунниц отражал общеславянские языческие представления, но в X веке он в большей мере исполнял декоративную функцию, поскольку весь [[Скань|сканно]]-[[Зернь|зернёный]] убор этого периода подчинялся идее престижности атрибутов древнерусской знати.

Серебряные штамповано-филигранные лунницы из богатых уборов обильно украшены зернью, отличаются большими размерами (шириной до 15 см) и тонкой работой. Но уже в середине X века их копируют литые образцы меньших размеров с имитацией орнамента. Широкое распространение литых бронзовых лунниц в рядовых восточнославянских погребениях конца X—XI веках позволила [[Седов, Валентин Васильевич|В. В. Седову]] отнести лунницы к обязательным элементам женского убора [[Северяне|северян]], [[Вятичи|вятичей]], [[Радимичи|радимичей]] и [[Словене|ильменских словен]]. Этот факт часто интерпретируется как свидетельство важного значения лунниц в качестве символа в славянских языческих представлениях.

Хамайко считает, что наличие древнерусских лунниц в комплексах ожерелий вместе с христианскими символами позволяет усомниться в их понимании в качестве языческих амулетов. Если в слоях X века на территории Руси христианские артефакты единичны, то XI век — время активного их распространения, равно как и распространения христианской культуры в целом. По мнению Хамайко, в таких условиях было невозможным открытое использование языческих амулетов. Имеющуюся тенденцию постепенного исчезновения широкорогих лунниц на протяжении XI века она связывает с вытеснением языческих украшений. Богатый декор филигранных лунниц слабо соотносится с традиционной лунарной символикой. Они могли надеваться на любые праздники плодородия, свадьбы и др., со временем превратившись в традиционный тип украшений. Видоизменение старого славянского типа широкорогих лунниц в сторону разнообразных вариаций лунниц византийского происхождения («остророгие», «серповидные», «тонкорогие», «круторогие», «включённые», «замкнутые») отражало усиление влияния христианской византийской культуры, а также замену украшений со старым апотропейным назначением на новые, обладающие охранительной функцией уже в рамках христианского мировоззрения<ref name="b" />.

По мнению [[Успенский, Борис Андреевич|Б. А. Успенского]], на Руси связь лунниц с луной и с язычеством хорошо осознавалась, о чём свидетельствуют древнерусские поучения против язычества. Исчезновение лунниц из обихода учёный объясняет тем, что полумесяц начал ассоциироваться с исламом<ref name="d" />.

Согласно результатам этнографических исследований в Испании, Италии и Португалии, охранительные функции лунничных амулетов, широко распространённых в этих странах вплоть до начала XX века, обычно связаны с образом Девы Марии. Сами эти амулеты здесь сохраняли типичные формы серповидных и остророгих лунниц, что привело В. Хильдбурга к выводу об их римских истоках. Связь лунниц с образом Мадонны исследователь объяснял иконографическими образами и упоминанием Богородицы и луны в [[Библия|Святом Писании]].

Гольмстен указывала на использование серёг-лунниц в [[Российская империя|России]] ХІХ — начала XX веков в качестве [[Апотропеическая магия|апотропейных]] амулетов<ref name="b" />.

== Объединение с крестом ==
Известны древнерусские лунницы в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе лунницу и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств [[Религиозный синкретизм|религиозного синкретизма]], «[[двоеверие (концепция)|двоеверия]]». Лунницы соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины X века (например, погребение Ц-198 из [[Гнёздово (археологический комплекс)|Гнёздова]] 970-х годов). В XI веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины XII века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие лунницы,
соседствующие с нательными [[Икона|иконками]] [[Успение Пресвятой Богородицы|Успения Богородицы]] и [[Иисус Христос|Спаса]]. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания [[Владимирская икона Божией Матери|Владимирской иконы Божьей Матери]]<ref name="b" />.

Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа. Это толкование соответствует каноническим текстам и поддерживается ими: Христос именуется «Солнцем правды» или «Солнцем праведным» («sol justitiae» — Мал. IV, 2), а Богородица может связываться с апокалиптическим образом — {{НЗ2|И явилось на небе великое знамение: [[Жена, облечённая в солнце|жена, облеченная в солнце]]; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд|Откр|12:1}}. С этим же связана и иконография «[[Царица Небесная (христианство)|Богоматери — Царицы Небесной]]», стоящей на луне, в западной традиции. Наглядно эти ассоциации видны в песнопении на [[Страстная седмица|Страстной неделе]], на утренней службе в [[Великая суббота|Великую субботу]]: «Заходиши подъ землю, Спасе, Солнце Правды; тѣмъ же рождшая тя Луна печальми оскудѣвает, вида твоего лишаема». Христос здесь представлен как солнце, заходящее под землю, а Богородица — как луна, Его родившая, которая оскудевает от скорби, лишаясь возможности Его видеть. Луна может ассоциироваться также с [[Христианская церковь|Церковью]]. Так, для [[Ориген]]а сочетание солнца и луны символизирует соединение Христа с Церковью: «Христос есть Солнце Правды…, луна, то есть Церковь его, которая наполняется его светом…» (In Numeros homilia, XXIII, 5)<ref name="d" />.

== См. также ==
* [[Лунула]]
* [[Цата]]
* [[Колт]]
* [[Змеевик (медальон)]]
* [[Височные кольца]]
* [[Полумесяц]]
* [[Луна в мифологии]]

== Примечания ==
{{примечания|refs=
<ref name="a">[[Большая советская энциклопедия]]. М. : [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Советская энциклопедия]], 1969—1978.</ref>
<ref name="b">''Хамайко Н.'' [https://www.academia.edu/2572761/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BB%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%8B_XI_XIII_%D0%B2%D0%B2._%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8 Древнерусские лунницы XI—XIII вв.: проблема происхождения и семантики] {{Wayback|url=https://www.academia.edu/2572761/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BB%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%8B_XI_XIII_%D0%B2%D0%B2._%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8 |date=20180617034820 }} // Наукові записки з української історії : Збірник наукових статей. Вип. 20. Переяслав-Хмельницький, 2008. С. 319—338.</ref>.
<ref name="c">''[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин В. Я.]]'' Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп. М. : Форум : Неолит, 2014. С. 92, 361.</ref>
<ref name="d">''[[Успенский, Борис Андреевич|Успенский Б. А.]]'' [http://ec-dejavu.ru/c-2/Cross-2.html Солярно-лунная символика в облике русского храма] {{Wayback|url=http://ec-dejavu.ru/c-2/Cross-2.html |date=20180907140622 }} // ''Успенский Б. А.'' Крест и круг : Из истории христианской символики. М. : Языки славянских культур, 2006. С. 225—258.</ref>
<ref name="e">''Сапрыкина И. А.'' [http://www.archaeolog.ru/?id=56 Ювелирные украшения Дьяковской культуры : по материалам памятников бассейна Москвы-реки. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук] {{Wayback|url=http://www.archaeolog.ru/?id=56 |date=20181201181007 }}. М., 2006.</ref>
<ref name="f">''Сыроватко А. С.'' [http://www.academia.edu/17549588/%D0%94%D1%8C%D1%8F%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0_%D0%B2_%D1%8E%D0%B3%D0%BE-%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%BC_%D0%9F%D0%BE%D0%B4%D0%BC%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C%D0%B5 Дьяковская культура в юго-восточном Подмосковье. Материалы и исследования по археологии Коломны и Коломенского края] {{Wayback|url=http://www.academia.edu/17549588/%D0%94%D1%8C%D1%8F%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0_%D0%B2_%D1%8E%D0%B3%D0%BE-%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%BC_%D0%9F%D0%BE%D0%B4%D0%BC%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C%D0%B5 |date=20180605191048 }}. М. 2009.</ref>
}}

== Литература ==
* {{Книга:Энциклопедия моды|Лунница|236}}
* ''Гольмстен В. В.'' [http://club-kaup.narod.ru/kaup_r_golmsten1914.html Лунницы императорского российского исторического музея имени императора Александра III]. — 20 с. (Отдельн. оттиск из «Отчета» Ист. Музея за 1913 год).
* ''Родинкова B. E.'' [http://kronk.spb.ru/library/rodinkova-ve-2003.htm Подвески-лунницы Козиевского клада (к постановке проблемы раннесредневековых лунниц)] // Краткие сообщения Института археологии. — М. : 2003. — Вып. 215. — С. 6—19.
* ''Вострокнутов А. В.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/podveski-lunnitsy-rodanovskoy-arheologicheskoy-kultury Подвески-лунницы родановской археологической культуры] // Вестник [[Челябинский государственный университет|Челябинского государственного университета]]. — 2014. — № 22 (351). — С. 8—17.

[[Категория:Археологические артефакты по типу]]
[[Категория:Подвески]]
[[Категория:Украшения]]
[[Категория:Русский национальный костюм]]
[[Категория:Славянская одежда]]
[[Категория:Дохристианская культура Древней Руси]]

{{Импорт из Википедии|Лунница|версия=145040635|дата=2025-05-12|уровень=2}}

Лунница - История изменений

wp>ru.wikipedia: Импорт из русской Википедии, версия 145040635